==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།
སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་
པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་འདི། བདག་ཅག་གིས་འཇལ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་དང་ཅི་མཆིས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་མིའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་ལས་བདུད་གླགས་ལྟ་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་མྱུར་དུ་མི་དྲན་ཞིང་སྤོབས་པ་བུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ལན་མི་ཐེབས་ཤིང་སྤོབས་པ་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མི་

【汉语翻译】
第三十二，魔业品。
第三十二，魔业品。
此后，具寿善现向薄伽梵如此请问等，如是以上述次第，宣说修持甚深般若波罗蜜多之菩萨们的利益。我等衡量，若有善男子、善女子修持般若波罗蜜多，于彼等而言，魔之障碍为何？祈请宣说。为分别详述魔业之缘故，善现作此请问。其中，所谓魔业，有些是魔所作之障碍。有些是说法及听法时，身语意之行为过失，成为修持此般若波罗蜜多之障碍。彼等亦与魔业相似之故，称为魔业。有些是说法及听法之人的身语意行为过失，魔伺机而动，成为障碍，故亦称魔业。应结合语境而理解。
薄伽梵告言：善现，若辩才迟缓产生，善现，此乃菩萨摩诃萨应知为魔业。此乃于说法之时，说法师不能迅速忆念意义与词句，辩才迟钝，听法者提问疑惑时，亦不能迅速回答，辩才迟缓产生，此乃障蔽圣法宣说之魔业，如是开示。
薄伽梵，何故辩才极迟缓产生，何故菩萨摩诃萨应知为魔业？此乃请问辩才极迟缓产生之因由。
薄伽梵告言：善现，于此，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多之时，谓般若波罗蜜多难以圆满等，

【英语翻译】
Thirty-second Chapter: The Deeds of Mara.
Thirty-second Chapter: The Deeds of Mara.
Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying, and so forth, as has been explained above in order, this explanation of the benefits of the Bodhisattvas who practice this profound Perfection of Wisdom. We estimate that if sons of good family and daughters of good family practice the Perfection of Wisdom, what are the obstacles of Mara for those ones? Please explain. Subhuti made this request in order to distinguish the occasion for a detailed explanation of the deeds of Mara. Among them, the so-called deeds of Mara, some are the obstacles made by Mara. Some are the faults of body, speech, and mind in the conduct of teaching and listening to the Dharma, which become obstacles to the practice of this Perfection of Wisdom. Because those are similar to the deeds of Mara, they are called the deeds of Mara. Some are the faults of the body, speech, and mind of the people who teach and listen to the Dharma, from which Mara looks for opportunities and becomes an obstacle, so it is also called the deeds of Mara. It should be understood in conjunction with the context.
The Blessed One said: Subhuti, if eloquence arises very slowly, Subhuti, that is what the Bodhisattva Mahasattva should recognize as the deeds of Mara. This is when teaching the Dharma, the Dharma teacher does not quickly remember the meaning and words, and eloquence is dull, and when the Dharma listener asks questions of doubt, he cannot quickly answer, and eloquence arises slowly. This is the deeds of Mara that obstruct the explanation of the Holy Dharma, as shown.
Blessed One, for what reason does eloquence arise very slowly, and for what reason should the Bodhisattva Mahasattva recognize it as the deeds of Mara? This is asking what is the cause of eloquence arising very slowly.
The Blessed One said: Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, saying that the Perfection of Wisdom is difficult to complete, and so on.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་ཤིང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོབས་པ་བུལ་ཞིང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་མཁན་པོ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པའི་ཚེ་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་རློམ་སེམས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པས། དོན་དང་ཚིག་གཏན་ལ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམ་ཞིང་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ན་གླལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགོད་ཅིང་འདྲི་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་འཕྱས་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་དགོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ན་ཡང་སེམས་གཡེང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པའམ། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། མི་ག

【汉语翻译】
如与顺和之方相混杂，未速疾圆满之道，以骄慢迟缓而生，如是宣说。 善现，复次，若极迅速生起骄慢，菩萨摩诃萨应知是魔之业，此谓说法之法师说法，及回答所问之时，未经详细观察思索，以傲慢或我慢之故而说法，由于意义与词句未得确定，故魔得其便，如是宣说。 请问，世尊，以何因缘极迅速生起骄慢耶？等等，乃善现请问极迅速生起骄慢之因，及于行持六度之时，以不善巧方便，未经详细观察思索，以我慢与傲慢之故，行持六度之行持之因，极迅速生起骄慢，如是虽以我慢与傲慢极迅速生起骄慢，然魔得其便，故应知是魔之业，如是宣说。 善现，复次，若伸欠而问般若波罗蜜多，善现，彼亦菩萨摩诃萨应知是魔之业，此谓懈怠而为睡眠所控制，身心不堪能，则生伸欠，如是身心不堪能之时，若问般若波罗蜜多，亦魔得其便，如是宣说。 善现，复次，若嬉笑而问，善现，彼亦菩萨摩诃萨应知是魔之业，此谓以寻人过失等之心而嬉笑，若问般若波罗蜜多，亦属心散乱之方，故魔所加持，或魔得其便，如是宣说。 善现，若互相轻蔑而问，善现，彼亦菩萨摩诃萨应知是魔之业，此谓于问般若波罗蜜多之时，人

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁས་བརྒྱ་པའམ། རྩེ་བའམ་སྟེག་སྔགས་ཟེར་ཞིང་འདྲི་ན་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་གཡེང་ཞིང་འདྲི་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་རྟོག་པའམ། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གུད་དུ་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་དམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་གི་དོན་མི་ཤེས་པར་འདྲི་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བར་བྱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འདྲི་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པའི་ཚེ་དོན་ཟབ་མོ་གོ་བའི་ཉམས་མེད་ནས་མཉན་པ་བཏང་སྟེ་གུད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ལུང་འབོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་འཛིན་ཏམ་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་
ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང་སྟེག་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བད

【汉语翻译】
如果与卑劣者一起高声喧哗，或者嬉戏，或者说些轻蔑的咒语，如果有人询问，（这是因为）被魔加持而这样做，或者这样做，魔就会找到机会，这样教导了。如果心散乱而询问，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业。这是指如果对妇女产生分别念，或者对地方产生分别念，或者对亲友产生分别念等等，心向别处散乱而询问，这样做也是被魔加持，这样做或者这样做，魔就会找到机会，因此应该认识到是魔的身体，这样教导了。如果贪执于其他文字，不理解词句的意义而询问，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业。这是指如果追随与般若波罗蜜多的意义相结合的“迦罗拏”等词句而询问，这样做也是被魔加持，或者这样做，魔就会找到机会，因此应该认识到是魔的事业，这样教导了。如果未曾体验此（般若波罗蜜多）的滋味，就从座位上站起来离开，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业。这是指听闻此甚深般若波罗蜜多时，没有领悟甚深意义的体验，就停止听闻而离开，这样做也是被魔加持，或者这样做，魔就会找到机会，因此应该认识到是魔的事业。善现，此外，如果张口结舌地背诵经文，乃至，善现，此外，如果贪执、执持、念诵、精通或如理作意其他文字，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业，直到这之间，是指在背诵经文、念诵、执持、阅读、讲述、如理作意时，如果张口结舌、大笑、轻蔑，或者贪执于其他文字，也是被魔加持而这样做，或者这样做，魔就会找到机会，因此是魔

【英语翻译】
If, together with the inferior, one makes loud noises, or plays, or utters mocking mantras, if someone asks, (it is because) they are doing so having been blessed by a demon, or if they do so, the demon will find an opportunity, thus it was taught. If one asks with a distracted mind, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon. This refers to if one generates conceptual thoughts about women, or generates conceptual thoughts about places, or generates conceptual thoughts about relatives and friends, etc., and asks with the mind distracted elsewhere, doing so is also being blessed by a demon, doing so or doing so, the demon will find an opportunity, therefore one should recognize it as the body of a demon, thus it was taught. If one is attached to other letters and asks without understanding the meaning of the words, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon. This refers to if one follows and asks after words such as "Karana" which are connected with the meaning of the Prajnaparamita, doing so is also being blessed by a demon, or if one does so, the demon will find an opportunity, therefore one should recognize it as the work of a demon, thus it was taught. If one has not tasted the flavor of this (Prajnaparamita) and rises from the seat and leaves, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon. This refers to when listening to this profound Prajnaparamita, if one does not have the experience of understanding the profound meaning and stops listening and leaves, doing so is also being blessed by a demon, or if one does so, the demon will find an opportunity, therefore one should recognize it as the work of a demon. Subhuti, furthermore, if one stammers while reciting the scriptures, and so on, Subhuti, furthermore, if one is attached to, holds, recites, masters, or properly attends to other letters, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon, up to this point, it refers to when reciting the scriptures, chanting, holding, reading, explaining, properly attending to, if one stammers, laughs, mocks, or is attached to other letters, it is also because one is doing so having been blessed by a demon, or if one does so, the demon will find an opportunity, therefore it is a demon.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། སྟེག་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བདག་ཅག་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་འདོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མེད་པས་མ་དད་མ་མོས་ནས་གུད་དུ་འདོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟན་པ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་མཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གང་དང་གང་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ས་གང་མན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མི་འཐོབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེ་དཔར་མ་ཆུད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་བདག་ག

【汉语翻译】
这是为了表明，应当认识到这是魔的事业。吞咽、欢笑、傲慢和执着于其他文字的意义，如前所述。如是说后，具寿善现向薄伽梵请问说，从“我们未曾从这般若波罗蜜多中获得授记”开始，以不信之心从座位上起身离去，直到“善现，也应当认识到那是大菩萨摩诃萨的魔业”之间，这是因为没有体验到通达般若波罗蜜多甚深义的滋味，就从座位上起身离去的缘故，善现请问了为何那样做的理由。这是为了表明，由于前世没有修习和串习六度，因此今生也无法体验到通达般若波罗蜜多甚深义的感受，所以不信不乐而独自离去。这样做也是因为受到了魔的加持，或者这样做会给魔提供可乘之机，因此应当认识到这是魔的事业。请问：薄伽梵，因为什么缘故，那些未从般若波罗蜜多中获得授记的人，会从座位上起身离去呢？这是善现为了区分菩萨住于哪个地以上才能获得授记，以及哪个地以下不能获得授记的情况而提出的问题。薄伽梵回答说：善现，菩萨摩诃萨没有被不善之物染污，就不会被授记为无上正等觉。这是为了表明，菩萨获得初地以上才能被授记为无上正等觉，而初地以下则不能获得授记。如果他们不相信“我不会从这般若波罗蜜多中产生，我的名字也不会被完全宣说”，那么善现，也应当认识到那是大菩萨摩诃萨的魔业。这是指一些菩萨在修习这甚深般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
This is to show that it should be recognized as the work of Mara. The meanings of swallowing, laughing, arrogance, and attachment to other letters are as previously stated. After saying this, the venerable Subhuti asked the Blessed One, starting from "We have not received predictions from this Prajnaparamita," rising from the seat with a mind of disbelief and leaving, until "Subhuti, it should also be recognized as the work of the great Bodhisattva Mahasattva Mara," this is because they have not tasted the flavor of understanding the profound meaning of Prajnaparamita, so they rise from the seat and leave, and Subhuti asked the reason for doing so. This is to show that because they did not practice and familiarize themselves with the six perfections in previous lives, they cannot experience the feeling of understanding the profound meaning of Prajnaparamita in this life, so they do not believe and do not rejoice and leave alone. Doing so is also because they have been blessed by Mara, or doing so will provide an opportunity for Mara, so it should be recognized as the work of Mara. Asked: Blessed One, for what reason do those who have not received predictions from Prajnaparamita rise from their seats and leave? This is the question raised by Subhuti in order to distinguish between which grounds above which Bodhisattvas reside can receive predictions, and which grounds below which cannot receive predictions. The Blessed One replied: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who is not contaminated by unwholesome things will not be predicted to be unsurpassed perfect enlightenment. This is to show that Bodhisattvas who have attained the first ground or above can be predicted to be unsurpassed perfect enlightenment, while those below the first ground cannot receive predictions. If they do not believe that "I will not arise from this Prajnaparamita, and my name will not be fully proclaimed," then Subhuti, it should also be recognized as the work of the great Bodhisattva Mahasattva Mara. This refers to some Bodhisattvas who, when practicing this profound Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དུ་རེ་བ་ལས། ལུང་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ནས། དད་པ་བྲི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གཏོང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཙམ་གྱིས་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཡོང་སུས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དོ་ཅོག་གི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་མིང་ཡང་འདི་ལས་མི་འབྱུང་བ་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་འདི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉན་ཏོ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་
ལྟར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་གོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས། བདག་གི་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས་དད་པ་བྲི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་བཏང་ནས་གུད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་སོང་ནས། གོམ་པ་ཇི་སྙེད་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ཤིང་གྲོལ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟོད་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果期望从名字上被提及并得到授记，但没有得到授记，从而信心减退，放弃对这甚深般若波罗蜜多的修行，那么这样做也是被魔加持，或者这样做会给魔提供可乘之机，因此要知道这是魔的事业。请问：世尊，为何不完全宣说这些甚深般若波罗蜜多中的菩萨摩诃萨的名字呢？这是询问修行甚深般若波罗蜜多者，要经过多久才能被提及名字并得到授记。世尊开示说：善逝，没有被授记的菩萨摩诃萨的名字是不会被完全宣说的。这是说，并非所有修行般若波罗蜜多的人都能被提及名字并得到授记，只有获得初地及以上者，才能被提及名字并得到授记。如果有人心想：我的名字也没有出现在这里，我出生的地方、城市或村庄的名字也没有出现，因此不听闻般若波罗蜜多，并打算离开这个法会，那么这个发菩提心的人，每当他想要离开并迈出一步，就会被束缚那么多的劫数。对于这些人，必须努力修持忍辱。这是说，一些没有被授记的菩萨在修行般若波罗蜜多时，心想我的名字等没有被提及，没有得到授记，从而信心减退，放弃听闻这甚深般若波罗蜜多，想要独自离开，并且已经离开，每迈出一步，就会在轮回中漂泊那么多的劫数，无法解脱，因此必须努力修持这甚深般若波罗蜜多。如果有人舍弃般若波罗蜜多，并且不修习任何能圆满一切智智的经藏，却认为自己能通达一切，那么从菩萨乘种姓的儿子和女儿开始。

【英语翻译】
If one expects to be mentioned by name and receive a prophecy, but does not receive a prophecy, thereby losing faith and abandoning the practice of this profound Prajnaparamita, then doing so is either blessed by a demon, or doing so will provide an opportunity for a demon to take advantage of, therefore one should know that this is the work of a demon. Question: World Honored One, why are the names of the Bodhisattva Mahasattvas in this profound Prajnaparamita not fully proclaimed? This is asking how long it will take for those who practice the profound Prajnaparamita to be mentioned by name and receive a prophecy. The World Honored One said: Well Gone One, the names of the Bodhisattva Mahasattvas who have not been prophesied will not be fully proclaimed. This is to say that not all who practice Prajnaparamita will be mentioned by name and receive a prophecy, only those who have attained the first Bhumi and above will be mentioned by name and receive a prophecy. If someone thinks: My name does not appear here, nor does the name of the place, city, or village where I was born, therefore I will not listen to Prajnaparamita, and intends to leave this assembly, then this person who has generated Bodhicitta, every time he wants to leave and takes a step, will be bound for that many kalpas. For these people, one must strive to practice patience. This is to say that some unprophesied Bodhisattvas, while practicing Prajnaparamita, think that my name etc. has not been mentioned, and I have not received a prophecy, thereby losing faith, abandoning listening to this profound Prajnaparamita, wanting to leave alone, and having already left, every step they take, they will wander in Samsara for that many kalpas, unable to be liberated, therefore one must strive to practice this profound Prajnaparamita. If someone abandons Prajnaparamita and does not practice any Sutra Pitaka that can perfect the omniscient wisdom, but thinks that he can understand everything, then starting from the sons and daughters of the Bodhisattva vehicle lineage.

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་མཉན་པར་གུད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་བོར་ནས་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པ་དོན་བཟང་པོ་བོར་ཏེ་ངན་པ་ཚོལ་བ་ཁྱིས་ཟན་བཟང་བོ་བོར་ཏེ་ངན་པ་ཚོལ་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོ

【汉语翻译】
這些女兒們捨棄了一切相智之樹的根，而心思趣入那樹的枝、葉和葉片中，這句話的意思是：像前面所說的那樣，不聽聞這甚深的般若波羅蜜多，而心思離開，這是菩薩的過失和譬喻。般若波羅蜜多是成就一切相智的智慧，如同樹根。小乘的經藏如同樹的枝、葉和葉片。捨棄了重要的，而趣入微小的，這樣做也是被魔加持，或者這樣做會被魔找到機會，因此應當知道這是魔的事業。請問：世尊，不圓滿修習一切相智之智慧的經藏，心思想要完全通達的，是哪些呢？從「善現，那些是聲聞和獨覺相應的經藏，從中捨棄般若波羅蜜多，而心思想要完全通達，是不圓滿修習一切相智之智慧」這句話之間，是指小乘的經藏如同樹的枝，不修習具備一切相智的智慧，所指的是目標。為什麼呢？從「因為是學習世間和出世間的法」這句話之間，是指修習般若波羅蜜多，就會順帶修習一切世間和出世間的法。善現，例如某隻狗等等，這是說捨棄這甚深的般若波羅蜜多，而修習小乘的經藏，是捨棄好的而尋找壞的，如同狗捨棄好的食物而尋找壞的食物，這是從譬喻中顯示出來的。這樣做也是被魔加持，或者這樣做會被魔找到機會，因此應當知道這是魔的事業。善現，再者，未來的時候等等，這是說在某些地方和時間修習大乘。

【英语翻译】
Those daughters, abandoning the root of the tree of omniscience, will think of engaging in the branches, leaves, and foliage of that very tree. This means that, as mentioned above, not listening to this profound Prajñāpāramitā and thinking of going astray is a fault and example of a Bodhisattva. Prajñāpāramitā is the accomplishment of the wisdom of omniscience, like the root of a tree. The Sutras of the Lesser Vehicle are like the branches, leaves, and foliage of a tree. Having abandoned the great meaning and engaged in the small meaning, doing so is either blessed by the demon, or doing so will give the demon an opportunity, therefore it should be known as the work of the demon. Asked: Blessed One, which are those Sutras that do not fully cultivate the wisdom of omniscience, and whose minds think of fully comprehending them? From "Subhuti, those are the Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, from which the Prajñāpāramitā is abandoned, and whose minds think of fully comprehending them, which do not fully cultivate the wisdom of omniscience," the aim is to point out the Sutras of the Lesser Vehicle, which are like the branches of a tree, and do not cultivate the wisdom endowed with omniscience. Why is that? From "Because they are learning the Dharmas of the world and beyond the world," it is shown that if one practices the Prajñāpāramitā, one will also practice all the Dharmas of the world and beyond the world. Subhuti, for example, a certain dog, etc., this means abandoning this profound Prajñāpāramitā and practicing the Sutras of the Lesser Vehicle is abandoning the good and seeking the bad, just as a dog abandons good food and seeks bad food, which is shown from the example. Doing so is either blessed by the demon, or doing so will give the demon an opportunity, therefore it should be known as the work of the demon. Subhuti, furthermore, in the future, etc., this means practicing the Great Vehicle in certain places and times.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་ཉུང་ཞིང་མི་བཙུན་པར་བྱེད་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མང་ཞིང་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམན་པའི་དཔེ་མི་བླུན་པོ་ལས་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཚོལ་བའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལས་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱྭ་མཁན་ནམ། ཕྱྭ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚོལ་བར་སེམས་པ་ཕྱྭ་མཁན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚང་དུ་ཁང་པ་བདུབ་པར་འདོད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་བླངས་ཏེ། ཁང་པ་དབུབས་པ་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཙམ་དུ་འདྲར་ཟིན་ཀྱང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པ

【汉语翻译】
如今少且不做恭敬之事，小乘行者多且做恭敬之事，当出现这种情况时，舍弃这甚深般若波罗蜜多，为了利养恭敬而行持小乘经典，这样做也是被魔加持，这样做也是魔伺机可乘，因此要知道这是魔业。 善现，例如有人想要看大象等等，这是说舍弃甚深般若波罗蜜多，行持小乘经典，取愚人为例而作了开示，这样做也是被魔加持，这样做也是魔伺机可乘，因此要知道这是魔业。 善现，例如有人想要看大海等等，这是说舍弃甚深般若波罗蜜多，寻求小乘经典，取大海和牛迹之水为例而作了开示，这样做也如前面一样，要知道这是魔业。 善现，例如算命师或算命师的弟子等等，这是说舍弃这甚深般若波罗蜜多，心想从小乘中寻求一切相智，算命师想要在天王帝释的名为殊胜宫殿的窝里建造房屋，从太阳和月亮的宫殿中量取尺寸，这是说从建造房屋中取例而作了开示，这样做也是魔业，如前面所说。 善现，例如有人想要见到转轮圣王等等，这是说舍弃这甚深般若波罗蜜多，从小乘经典中，心想寻求一切相智，这是说从转轮圣王和边地小王中取例而作了开示，转轮圣王和边地小王二者虽然在国王的装束上相似，但是转轮圣王

【英语翻译】
Now, there are few who practice and do not respect the Lesser Vehicle, and many who practice and respect it. When this happens, if one abandons this profound Perfection of Wisdom and practices the Sutras of the Lesser Vehicle for the sake of gain and respect, then doing so is either blessed by the demon, or doing so will give the demon an opportunity to take advantage of, therefore, it should be known as the work of the demon. Subhuti, for example, if someone wants to see an elephant, etc., this means abandoning this profound Perfection of Wisdom and practicing the Sutras of the Lesser Vehicle, taking the example of a foolish person as an explanation. Doing so is either blessed by the demon, or doing so will give the demon an opportunity to take advantage of, therefore, it should be known as the work of the demon. Subhuti, for example, if someone wants to see the great ocean, etc., this means abandoning the profound Perfection of Wisdom and seeking the Sutras of the Lesser Vehicle, taking the ocean and the water in the hoofprint of an ox as examples. Doing so is also like the previous one, it should be known as the work of the demon. Subhuti, for example, a fortune teller or a disciple of a fortune teller, etc., this means abandoning this profound Perfection of Wisdom and thinking of seeking omniscience from the Lesser Vehicle. The fortune teller wants to build a house in the nest called the Victorious Palace of the King of Gods, Indra, and takes measurements from the palaces of the sun and moon. This means taking the example of building a house as an explanation. Doing so is also the work of the demon, as mentioned before. Subhuti, for example, if someone wants to see a Chakravartin King, etc., this means abandoning this profound Perfection of Wisdom and, from the Sutras of the Lesser Vehicle, thinking of seeking omniscience. This means taking the example of a Chakravartin King and a border king as an explanation. Although the Chakravartin King and the border king are similar in terms of the attire of a king, the Chakravartin King

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་གྱི། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་དེ་མི་འདྲ་བལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་པར་སེམས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་རྙེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་ལ་ལ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བོར་ཏེ། འབྲས་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་སེམས་པ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་དམར་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་ནས། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་བསྐྲུན་པར་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཆིང་བུ་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་དཀྲུགས་མར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་གིས་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
就像伟丈夫具有三十二相和七宝等功德，而小国的君主不具备这样的功德，二者不同。同样，深奥的般若波罗蜜多与小乘经藏，虽然都称为经藏，但功德各异，并不相同。从小乘经藏中寻求一切智，应当视为魔业。 善现，例如，如果一个非常饥饿的人得到了一百种美味的食物，等等，这表明舍弃了深奥的般若波罗蜜多，从小乘经藏中寻求一切智，就像有人舍弃了一百种美味佳肴，却想吃名为“六十米”的食物一样。所谓的“六十米”是指用六十天才能成熟的劣质红米。 善现，例如，如果有人得到了一件无价的珍宝，却想用它来交换李子，等等，这表明舍弃了深奥的般若波罗蜜多，从小乘经藏中寻求一切智，这是用珍宝和李子作比喻，应当视为魔业。 善现，此外，当善男子和善女子询问般若波罗蜜多时，如果生起了许多会扰乱他们询问深奥般若波罗蜜多的傲慢，从善现，如果菩萨乘的善男子和善女子在询问深奥的般若波罗蜜多时，不被这些法所扰乱，善现，这也应当被菩萨乘的善男子或善女子视为魔业。 这表明，在询问般若波罗蜜多时，执着于色等各种法相，并进行分别

【英语翻译】
Just as a great man possesses the thirty-two marks and the virtues of the seven precious jewels, while a petty king of a small kingdom does not possess such virtues and is different, similarly, this profound Prajnaparamita and the Sutras of the Lesser Vehicle, although both are called Sutras, have different virtues and are not the same. Seeking omniscience from the Sutras of the Lesser Vehicle should be regarded as the work of demons. Subhuti, for example, if a very hungry person obtains food with a hundred flavors, etc., this indicates abandoning the profound Prajnaparamita and seeking omniscience from the Sutras of the Lesser Vehicle, just as someone abandons a hundred delicious dishes and wants to eat food called "sixty rice." The so-called "sixty rice" refers to inferior red rice that takes sixty days to ripen. Subhuti, for example, if someone obtains a priceless jewel and wants to exchange it for plums, etc., this indicates abandoning the profound Prajnaparamita and seeking omniscience from the Sutras of the Lesser Vehicle, which is an analogy using jewels and plums, and should be regarded as the work of demons. Subhuti, furthermore, when good men and good women inquire about the Prajnaparamita, if much arrogance arises that would disturb their inquiry into the profound Prajnaparamita, from Subhuti, if good men and good women of the Bodhisattva Vehicle are not disturbed by these dharmas when inquiring about the profound Prajnaparamita, Subhuti, this should also be regarded as the work of demons by the good men or good women of the Bodhisattva Vehicle. This indicates that when inquiring about the Prajnaparamita, one clings to the characteristics of various dharmas such as form and engages in discrimination.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་
བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིར་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་བྲིར་མི་རུང་བ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་དཔ་ལགས་ཏ

【汉语翻译】
如果出现各种各样的情况，对于般若波罗蜜多无分别的自性，如果产生了分别念，也要知道那是魔的事业。所谓的“骄慢”，是指产生分别念和执着相的念头。这样说完之后，具寿善现向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，能够书写般若波罗蜜多吗？这是因为，之前在请问般若波罗蜜多时，如果出现很多骄慢，就会变成魔的事业。为了消除听众中的一些人将般若波罗蜜多与可以书写的事物联系起来，认为它是一个实有的东西而产生的疑惑，所以才这样请问。薄伽梵回答说：善现，不是那样的。从“不是那样的”到“一切种智的自性不是实有，是不可得的。凡是自性不可得的，就是无实有的。凡是无实有的，就是般若波罗蜜多。因为无实有，所以不能书写无实有”之间，实际上是在说明，从胜义谛的角度来说，般若波罗蜜多因为无实有，所以不能书写。同时也暗示了，一切法都是无实有的不可得。善现，如果菩萨乘的善男子或善女子，认为这个甚深的般若波罗蜜多是无实有的，也要知道那是魔的事业。这是因为，如果有一个实有的东西，那么它的作用，也就是“无实有”也会成立。但是，这个般若波罗蜜多，从胜义谛的角度来说，并没有成立为实有，所以也不可能产生“无实有”的念头。如果产生了“无实有”的念头，就会执着于断灭边，所以要知道那是魔的事业。禀告说：如果菩萨乘的善男子或善女子书写了这个甚深的般若波罗蜜多，然后说“这个甚深的般若波罗蜜多是我写的”，那么这就是对这个甚深的般若波罗蜜多在文字上产生了明显的执着。

【英语翻译】
If various things arise, and if conceptualization arises towards the non-conceptual nature of the Prajñāpāramitā, then it should be known as the work of Māra. The so-called "pride" refers to the arising of thoughts that conceptualize and grasp at characteristics. After saying this, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, is it possible to write the Prajñāpāramitā? This is because, previously, when asking about the Prajñāpāramitā, if much pride arises, it will become the work of Māra. To dispel the doubts of some of the listeners who associated the Prajñāpāramitā with something that can be written, thinking that it is a real thing, that's why this question was asked. The Blessed One replied: Subhūti, it is not like that. From "it is not like that" to "the nature of omniscience itself is not real, it is unattainable. Whatever is unattainable in its nature is unreal. Whatever is unreal is the Prajñāpāramitā. Because it is unreal, it is not possible to write the unreal," it is actually explaining that, from the perspective of ultimate truth, the Prajñāpāramitā cannot be written because it is unreal. It also implies that all dharmas are unreal and unattainable. Subhūti, if a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle thinks that this profound Prajñāpāramitā is unreal, it should also be known as the work of Māra. This is because, if there is a real thing, then its function, which is "unreal," will also be established. However, this Prajñāpāramitā, from the perspective of ultimate truth, has not been established as real, so it is impossible to generate the thought of "unreal." If the thought of "unreal" arises, it will cling to the extreme of annihilation, so it should be known as the work of Māra. It is reported: If a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle writes this profound Prajñāpāramitā, and then says, "This profound Prajñāpāramitā was written by me," then this is a clear attachment to the words of this profound Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་ཡང་དངོས་
པོར་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་བསམ་པ་རྣམས་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ཅིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་

【汉语翻译】
从“……”开始，直到“如果对所有没有文字的相都执着，那么菩萨摩诃萨应当了知那是魔业”之间，说明了即使在书写般若波罗蜜多时，也要以视一切法为空性，不执着任何相的观念来书写。如果心想‘我书写了这部般若波罗蜜多’，那么一切法本离文字，却执着于文字，这也应当了知是魔业。 善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子抄写、念诵这部甚深般若波罗蜜多……”，直到“为了制造障碍，恶魔会伺机扰乱，这些菩萨摩诃萨也应当了知是魔业”之间，说明了在抄写、读诵般若波罗蜜多等行为时，如果生起对乡村等喧嚣之地的想法，魔就会找到制造障碍的机会。 善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子在抄写这部般若波罗蜜多时……”，直到“会产生那样的障碍”之间，说明了在抄写般若波罗蜜多等行为时，如果产生利养和恭敬等，并对此产生执着，魔就会找到机会制造障碍。 善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子在抄写、受持、念诵、如理作意和修习这部甚深般若波罗蜜多时……”，直到“善现，如果菩萨乘的善男子或善女子舍弃这部甚深般若波罗蜜多，而想从声闻和独觉相应的经藏中寻求善巧方便，善现，这也应当被菩萨摩诃萨视为魔业。

【英语翻译】
From "..." to "If one clings to the nature of all that is without letters, then the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara," it explains that even when writing the Prajnaparamita, one should write with the concept of seeing all dharmas as emptiness and not clinging to any characteristics. If one thinks, 'I have written this Prajnaparamita,' then all dharmas are inherently without letters, yet one clings to letters, and this should also be recognized as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle copies, recites this profound Prajnaparamita..." to "In order to create obstacles, the evil Mara will seize the opportunity to disturb, and these Bodhisattva-Mahasattvas should also recognize that as the work of Mara," it explains that when copying, reciting, etc., the Prajnaparamita, if thoughts of noisy places such as villages arise, Mara will find an opportunity to create obstacles. Subhuti, furthermore, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, when copying this Prajnaparamita..." to "Such obstacles will arise," it explains that when copying the Prajnaparamita, etc., if gains and respect, etc., arise, and one becomes attached to them, Mara will find an opportunity to create obstacles. Subhuti, furthermore, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, when copying, upholding, reciting, properly contemplating, and meditating on this profound Prajnaparamita..." to "Subhuti, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle abandons this profound Prajnaparamita and seeks skillful means from the Sutras corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas, Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་སྟོན་ཞིང༌། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
由“བྱའོ་”等（声音）之间，当询问甚深般若波罗蜜多，以及传授教诫等之时，为了阻碍恶魔，宣说小乘的甚深经部，并说“由此能获得一切种智”，如果这样说，这也是魔业，因此显示不应听闻这些。般若波罗蜜多十万颂广释第三十二品完。
第三十二品，魔业品。

【英语翻译】
By means of sounds such as "byao," when inquiring about this profound Prajnaparamita and giving instructions, etc., in order to obstruct the evil demons, they teach profound Sutras of the Lesser Vehicle, and say, "By this, one will attain omniscience." If they say this, it is also the work of demons, so it is shown that one should not listen to them. The Thirty-second Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita is complete.
Thirty-second Chapter: The Chapter on the Activities of Demons.

============================================================

